干细胞研究先驱罗伯特．兰扎在一次跨学科峰会后，进行了一场“私人交流”，其中谈到有关【生物中心论】的理论中说道：我们一直以为是物质创造了意识，但如果现实恰恰是相反呢？

〔注：科学的研究，由于限于被研究者的物理属性，往往是很难突破【非此即彼】的思维模式的束缚。而哲学相对就更加形而上的“解脱”多了。但西方哲学家多数又受其传统的［神学］基因的影响，很难突破最后层面上的【法执】。只有东方的无神论的“佛学”，突破了所有的［我执~法执］。由此，爱因斯坦说：“佛学乃哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。”西蜀净然认为：物质与意识，本无先后，二者一如，不二法门。象金币，一面图案，一面分值。缺一不可。犹如孪生状态。〕

兰扎道：死亡，可能是人类历史上，最大的逻辑误判。

〔注：死亡只是一个【存在形式】的消亡。但那个“存在”本身，并未消失。它在以另一个“存在状态”延续着。这就是［本质］。西蜀净然认为：此种境界状态，即是【辩证~旋】的永恒。而任何一个生命的呈现，就是一个独立的“此在”。而这种一桢一桢的【此在】本质，就是佛法当中的：法法不相到。〕

兰扎认为：空间与时间并不是外在于我们的硬性框架，而是意识分泌出的产物。

〔注：西蜀净然认为：意识是时空的弯曲。而意识产生的对象〈缘起之因〉，恰恰就是【质量~有碍】，亦即意识与对象二者一如，不二法门者，其本质的显现，就是“时空弯曲”。时空弯曲是“相”，意识是“性”。时空弯曲是〈色〉，意识是〈空〉。色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。〕

我们的意识象一个永远在线的投影仪，它构建了［长~宽~高］，也构建了时间。即“四维空间”。

〔注：意识是四维空间之【总摄~总持】，象寺院里的“主持”，总揽全局，总持全寺，总摄一切事物。〕

量子力学提醒我们【观测者~意识】，才是“四维”空间［现实的核心］。如果没有“意识~观测”的参与，宇宙只是一团概率的迷雾。

〔注：正是参与者【意识】让这个宇宙，产生了生机，诞生出［生命］。摆脱了迷雾之团。这个能让“意识”参与的初始者【轨则】，我们不知道它是谁？道家叫道，佛家叫佛，西方叫神。东方叫大梵，叫冥谛等等。西方哲学家更有一种［世俗~折中］的观点：物自体，悬置，沉默，不可说。总之，那是一块“意识”触摸不到的处女地。然而，她到底是否真的存在，只有【鬼】才知道。何以故？人的意识，也许不在同一个维度上。维特根斯坦说：对于那个不可说者，我们应当保持沉默。佛法中也讲：言语道断，心行即灭。不可思议。〕

这意味着：意识并不依附于生物碳基结构而存。它更象是一种【多重宇宙间穿梭的能量场】，肉体的腐败，仅仅是投影仪的底片，换了一张。

〔注：西蜀净然认为：意识与如来藏种子之关系，本身就是一种［多维宇宙空间］的瞬息万变的【穿梭】，此种穿梭之关系，就是佛家讲的［性］。所谓的“明心~见性”，见的就是这个【关系~性】。此性非缘起不得显。《经》曰：“见缘起如见法，见法如见佛。”见性本见佛。缘起即是佛。舍此无他佛。亦无他见。禅宗讲：“见即是佛”，此之谓也。〕

对话者追问：“如果意识不随肉体消亡，那我们所谓的【死去】，究竟发生了什么？”。

〔注：意识不死，死的是什么？〕

兰扎道：死亡只是意识在不同平行现实间的［换场］。这是一种【多重宇宙的意识永续逻辑】，在量子力学的分支中，每一个选择，每一瞬间，都指向“不同的现实”。

〔注：西蜀净然认为：这就是如来藏【种子~效应】之妙真如性。《解深密经》曰：“如来清净藏，世间阿赖耶。如金与指环，展转无无差别。”此岸阿赖耶，彼岸如来藏。若见缘起性，彼是此家乡。人类在社会生活的实践当中，当下【转识归根】，了了分明，［如实了知］者，即是明眼人，即是开悟者。舍此无他觉。〕

肉体停止了生命，意识会像电流寻找回路一样，瞬间在另一个平行的生命之流中复苏。

〔注：这就是典型的如来藏妙真如性。法本无生。人类若能够亲证【清净意根】之无生法忍者，本身就是一个“意识的穿越”者。西蜀净然认为：意识能否“穿越”的关键，是人类〈行者〉是否亲证【清净意根】，此处的透明屏幕，决定着此岸〈世间~质量〉，与彼岸〈出世间~无质量〉的关口〈处时决定〉处。迷者，在这里“他度”，需要善知识指引，悟者“自度”，来去自由，反观〈转识归根〉得大自在。西蜀净然认为：这恰恰是《心经》观自在菩萨的核心内涵。〕

宇宙并不允许信息的彻底消失，更不允许【自我】这个观测核心的毁灭。

〔注：观与被观，二者一如，不二法门。西蜀净然认为：不二是针对二说的。大乘佛法，始终是辩证思维逻辑中道观的。正如马克思所说：【辩证法在佛教中，已经达到很精细的程度。】恩格斯亦说：［佛教徒处于理性思维的高级阶段，在释迦牟尼时代，辩证法达到成熟。辩证法来源于佛教。］一句话：大乘佛法始终是辩证的。〕

我们之所以恐惧死亡，是因为我们把自己困在了“线性时间”的骗局里。〔注：人类在错误的认知中【作茧自缚】，自己束缚了自己。典型的“唯识无境”观，就是典型的被“识”所缚，以幻为真的〈法执〉案例。〕

事实上，生命是一朵永不凋谢的花。它只是在无数个“维度”的春天里交替绽放。

〔注：此种境界，本身就包含了【外色之境】的维度。可惜的是：唯识宗人，始终不得了知。可悲可叹。〕

最后，兰扎以一种巨大的哲学重量总结：当你意识到你就是宇宙本身，死亡就变成了一个毫无意义的辞藻。它〈死亡〉不是终点，而是一次跨越维度的深呼吸。〔注：善哉！石破天惊！〕

并没有所谓的死亡，只有尚未被发现的归途。〔注：善哉！行者若【转识归根】，就没有一个〈死亡~无境〉，只有那未被发现的【唯识~归根】。释迦牟尼当年就是［发现］，而不是“创造”。这一点，是勘验真假开悟〈见性〉的分水岭，试金石。〕

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