《金刚经》曰：【一切贤圣皆以无为法而有差别】，历史上，现存有六个版本。现在，我们按照译文的年代，顺序排列如下：

一者，鸠摩罗什（姚秦，约402-413年译）

   “一切贤圣皆以无为法而有差别。”

〔注：鸠译最早，也流传最广。六祖慧能以此《金刚经》为验证【开悟】于否的试金石。

译文直解：一切贤圣【觉者】皆是以“无为法”，不加任何人为教判的，显示出来一切“法尔如是”的差别相。

西蜀净然认为：此种【差别】是无为的，清净意根之屏幕上的［世俗现量］。正所谓：“心照万物，万物本根”，只有差别，没有分别。只存法义，不涉世俗。否则，若有拣择取舍的话，即不为【贤圣】觉者了。六个版本中，此为最优。〕

二者， 菩提流支（北魏，约509年译）

   “一切圣人皆以无为法得名。”

〔注：贤圣改译为【圣人】，略显凡圣之分，切不如鸠译［贤圣~觉者］为妙。再者，而有差别改为“得名”，中性词。鸠译质在【本质~差别】。即无为的差别，本身就是“贤圣~觉者”的本质属性。观点明彻，法义清淅。流支译“得名”，质在表达一个名相的结果。虽然没有“教判”，但却缺少了“觉性”。西蜀净然认为：不如鸠译在法义上清淅而明确。其法义之辩证，稍逊一筹。〕

三者，真谛（梁陈，约558年译）

   “一切圣人皆以无为真如所显现故。”

〔注：一切【圣人】，同流支译文。无为法改译为【真如】，喻意为：［法显真如］，即一切法真实如此“法尔如是”，进一步彰显出来的是：所谓【有差别性的法】，本身就是法尔如是的［真实如此］。西蜀净然认为：真译与鸠译，在法义本质上，更加接近释迦牟尼法义原典之本怀。皆是好解。〕

四者，隋代笈多（隋，约590年译）

   “彼何所因？彼如是，善实！彼等彼无为、不生。”

〔注：此译文史称“最古板~拘泥”，生硬的直译原文。这种“译文风格”，从一个侧面显示：笈多译文更加接近原著。西蜀净然直解如下：

彼何所因？〔注：那个〈贤圣〉境界是因为什么“因缘”才得以出现的呢？〕彼如是，善实！〔注：那个贤圣境界本身就是【法尔如是】者，至善如实。〈须菩提！注意谛听！〉西蜀净然认为：这里的境界，恰恰是【清净意根】之屏幕上的［如如执著，如是如是］，亦云：如是我闻。〕彼等彼无为、不生。〔注：彼等〈那些贤圣的觉者们〉，那种无为〈不作意〉的轨则〈缘生〉，本身就是典型的“无生法忍”之【缘生即无生】。西蜀净然认为：行者若能够亲证这种“无生”境界，也就是人类修行的最高境界：法忍无生者。由此可见：通过古板【硬译】的笈多译文，我们可以清楚的看到：释迦在这里没有半点的“我执，我证，我修”的我义。换个角度看：【彼等彼无为，不生】，就是一个典型的“无四相”的，纯粹的［以无为法而有差别］者。至此，回头再看：前三者译文，皆是好解。皆符合释迦牟尼法义原典之本怀。西蜀净然认为：至此四种译文皆优。〕

五者，玄奘（唐，约648年译）

   “诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。”

〔注：一切贤圣【补特伽罗~人我】者，皆是无为之所显现故。需要说明的是：玄奘法师特意在这里增加一个“补特伽罗~人我执”者，不知有何【深义】？纵观全部现存的六种版本，除了玄奘法师有“补特伽罗”一字出现，其它五家，连个补特伽罗的影子都没有。这就已然说明了一个问题：所谓的【补特伽罗】是玄奘法师私自增加的，原文中根本就没有这个［意思~法义］在。如果有，五个译师为什么都不知道。只你玄奘法师一个看见了呢？你的【法义依据】是什么呢？

且看！Al回答：玄奘法师的 【义理彰显：他在这个充满“我”味的词前，加上“贤圣”修饰，并用“是无为之所显故”来界定，正是为了立刻将其导入佛教“无我”的框架——贤圣的个体性，仅是证悟无为法性过程中，假名安立的修行位次相而已。】

〔注：西蜀净然认为：既然知道【无我】，何必头上安头，多此一举的“增加”呢？况且，不要不伦不类的在“补特伽罗”前面虚伪的修饰二个字【贤圣】呢？这就好象在男人的前面加上“女性”二字，用以突出男子的漂亮一样。逻辑不通，事与愿违。给后世之人，徒增烦恼。也许玄奘法师有难以言说的“密趣”吧！西蜀净然认为：无非就是为他那个【唯识无境】观，制造一些理论依据罢了。如此，恰恰破坏了释迦牟尼原典法义的整体性和准确性。不可取，应远离。〕

六者，义净（唐，约703年译）

   “诸圣者皆是无为所显现故。”

〔注：这是晚于玄奘法师半个世纪的最后一个著名的唐代译者。他的译文，又重新修正了玄奘法师的“增译”部分，删除多余的，不符合释迦牟尼法义原典之本怀的【补特伽罗】一词，还释迦法义于本来面目。即：一切圣者〈觉悟的人〉皆是以无为法所显现〈入世菩萨行〉者。舍此，无他觉。法义干净，语言明确。〕

纵观以上六位译文者，五位译者，皆不取【补特伽罗】一词，唯独玄奘法师“暴增”一词，把译文带入歧途。给后人平增了许多理解上的麻烦。

最后，我们以Al回答的一个【总结】作为结束语：

结论

因此，“补特伽罗”最原始的梵文义虽是“个体、人”，但一旦进入佛教语境，它便成为了一个 “带着危险标记的、需要被重新定义与严格限定的哲学专有名词” 。

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