2013年12月12日

《坛经》第十二讲

 

    修行者法身與佛等也。佛法平等，法法平等～心、佛、众生三无差别！何名摩訶？摩訶者是大，心量廣大，猶如虛空。虚空之大，法身之位也！虚空中包融万法！若空心禅，即落無記空。无记空者，七识～末那也！没有六、八识的“末那识”，是顽空、死定， 是边见，不是释迦本意。一个真正的觉者，必是“六、七、八识同时运作”，只鉴不择者。逢缘放旷，觉悟了业罢了！觉者，应在“现量”上讲，所以唯识宗倡言：“唯识无境”观！现量无记，但不可空心，否则落入顽空～死定！由此，当知真觉者非“六、七、八识同时运作”不可！这就是【布衣禅】对法义的一个认知程度，亦是对时代的一个贡献。对错于否，留待后人评说。吾虽傻，已无挂碍！这里充满了法义间的内在“逻辑”。不懂逻辑者，很难认知， 更无从言亲证！整部《坛经》法义间，充满了这种逻辑的密义！可惜，千百年来少有人知。大都以“无记空～一念不生～空心禅”冒充之！哀哉！世界虚空，能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。法不顽空，不落断灭中。 有情、无情，皆是佛法！觉者自明，迷者寻空。真觉者，“六、七、 八识同时运作”，当下无执，不取不舍～只鉴不择！逢缘放旷， 了业随觉！世人性空，亦復如是。人人皆应随缘觉性也！性含萬法是大；大者，性相一如也！萬法盡是自性。一切法皆是佛法！見一 切人及非人、惡之與善、惡法善法，盡皆不捨，不可染著，“七识如染”只鉴无择～驴见马见，随缘得现！虽言不舍，但未染着， 此恰恰用心之时，正是“六七八识同时运作”之当下，恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，用心恰恰无！猶如虛空，名之為大。当“七识”滴水入海之时，海咸一味。非此非彼，即此即彼。若言其大，不可思议也！此是摩訶。大也，没有疆界者！迷人口念，智者心行。痴迷者，说三道四。亲证者，潜心无敌！

又有迷人空心不思，名之為大。伪悟者～死定！此亦不是。这不是释迦本意。心量大，不行是小。性相如一者，大也！解行二分者，小也！ 若口空說，不修此行，非我弟子。如果只在解悟上贪着，攀缘于世智辩聪，不能亲证法义之内涵逻辑，执空、执有，二分取舍，人我是非者，就不是我门弟子了！释迦法义，始终是不二法门！

何名般若？般若是智慧。大智慧！非人我、是非、分别、取舍之智慧，实乃空性无分别之大智慧，超然于世智辩聪，超然于人间小道、小果，此智慧，虚空无染，义行无碍，法义之纯真，无以比拟。内涵之广阔，不可思议！一切時中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。般若无愚，不犯错误！一念愚即般若绝；一念智即般若生。去愚通智，直达般若，这就是凡夫忍染的思维逻辑！世人心中常愚，自言我修般若。此种人古已有之。当前居士间，亦有一种观点认为：佛法非逻辑，以逻辑思维讲解佛法，就是误导众生。此种人大都直言：我就是佛。正可谓：世人心中常愚，自言我修般若也！ 般若無形相，智慧性即是。此言语本身就充满了辩证思维之逻辑！ 何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言到彼岸，这里隐含着一个法义逻辑的密意～所谓到彼岸，即此岸。岸岸平等，法义通达、圆融！觉者自知，迷者他求！没有一个真实的彼岸存在！佛是大药王，因众生有病，广施于药，病去药亡，终归寂寂！尽虚空，遍法界，觉者皆为彼岸，亲证者非此非彼，不起二念！正可谓：目送无为岸，车行断桥头。悬崖已撒手，西意何所求？此首“逸名偈”力透纸背。 解義離生滅。没有分别取舍之意！著境生滅起，如水有波浪，即是为此岸；離境無生滅，如水承長流，故即名到彼岸，故名波羅蜜。 染则有彼岸，此岸，净则无彼此，当下即了知～佛说波罗蜜，即非波罗蜜，是名波罗蜜！

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