前几天，我看到一篇《感通实在论》，把王阳明心学，欧洲现象学，还有量子力学这些东西都做到一块了。文章一开头，就用了个比喻：说这三个领域就像三条不同源头的河，最后流到了同一个大海里，你说神不神奇。

〔注：从人类文明发展史上看，凡是有关【顶层思维】的理论，最终都是要［交汇~融通］的。西蜀净然认为：心学与哲学〈包括量子科学〉以及佛学最终在顶层设计的【峰顶】都是在相见统一的。这是不以人的意志为转移的。〕

王阳明是明朝的儒家，现象学是欧洲的现代哲学，量子力学又是纯理科，他们能有啥关联，这就是这篇文章最厉害的地方了，他说这三个看似毫无关系的学术传统，其实都摸到了同一个关于世界本质的答案，这个答案就是，世界不是一个现成摆在那儿等着我们去发现的东西，而是在我们的意识和世界互动感应的过程里，一点点生出来的。

〔注：【宇宙~生命】是动态的，永恒变异之［旋］。所谓固定不变的本体根本就不存在。存在本身就是活动〈变化〉的。这在佛学中，圣义谛亦无自性。又曰：法报化三身是一身。动者，化身之生命也。量子力学讲得是微观变异之存在。正所谓：存在就是合理的。〕

朋友问王阳明：“深山上的花树，我们没看到的时候，它不也在那开过吗，怎么就能说心外无物呢？”我以前一直觉得王阳明这个说法有点主观，唯心主义的意思，不就是说花是我们心里想出来的吗？〔注：这一点理论，极似佛法中的唯识宗理论。二者皆认为：心是“主语~生产者”，能生出万事万物。西蜀净然认为：这种低智商认知观点，是典型的【知其然，不知其所以然】，你见到太阳，月亮，爸爸，妈妈，不等同于“你的心生产出了爸爸妈妈”。稍稍有一点智商之人，都知道：是你爸爸妈妈【生产出了你】。不管你的“心”里有没有爸爸，妈妈，太阳，月亮。他们依然存在于你的心外。〕

哎，你看我以前也是这么理解的，但这篇文章说，这完全是对王阳明的误读，他用现象学和量子力学的角度重新，解释了这个，我听完瞬间就通透了。

〔注：后人的误读，来源于说者的未明。这种现象非普遍。〕

从现象学的角度来说，胡塞尔的意向性理论你应该有点印象吧，意识总是指向某个东西的，不是空的，当我们看花的时候，花不是一个独立于我们的东西，然后被我们的眼睛拍下来存到脑子里，而是在我们看这个行为里，花才成为了我们眼前的这朵花，哦，意思是说我们的看这个动作本身就参与了花儿的存在，对，就是这个意思。

〔注：胡塞尔的【悬置】告诉我们：对于“本体论”的问题，超出了人类的意识，应当暂时悬置〈存疑〉不论。当你讨论一个问题时，【意识总是指向某个东西的，不是空的】，这里明确的否定了“某个东西”是产生于心内的。正所谓：［心照万物~万物本根］。否则，何以言照？何以言心？〕

再说到量子力学，那个薛定作的猫，你肯定知道，在没打开盒子之前，猫既是死的又是活的，处于叠加态，只有我们打开盒子观察的那一刻，猫的状态才确定下来，这和王阳明说的话不是一模一样吗，〔注：这里有一个误区。我不懂【量子力学】，但西蜀净然认为：单从佛法角度看。所谓的“薛定谔的猫”，应当时：行者未观察〈认知〉时，意识在宇宙空间中是以【波~性】的状态存在着，人类一旦观察〈认知〉后，存在于认知状态下，呈现出来的就是［粒~相］了。何以故？因为，人类只能够观察到【业力允许他观察的范畴】，也就是只能看到［粒~相］。看不到了【波~性】，但人类的意识功能殊胜之处，就在于可以［悟见］，这就是佛家所言的【见性】二字。正所谓：以意识再现真实者，是为觉。〕

按照这篇文章的说法，王阳明说的寂，不是说花不存在，而是说花还处于一种没被确定的潜在状态，〔注：这里是问题的关键，你看不到【波~寂~性】，并不等于它不存在。同理，当你了解到“太阳，爸爸”之性是“波~寂”时，并不等同于.［太阳~爸爸］不存在于【粒~相】之中。由此可见：传统的“唯识无境”观，即不究竟，更不如法。误人子弟于千年之久了。如今时代不同了，必须彻底的澄清之。还释迦牟尼法义于本怀。〕

当我们的目光落在花上的时候，花儿才从那种【寂】的状态里，变成了我们能看到的颜色鲜明的花。文章里，还把这个过程比作即兴爵士乐演奏，乐手和乐器互相呼应，一起创造出音乐，音乐不在乐手心里，也不在乐器里，就在他们互动的过程里。

〔注：当音乐未起〈没弹奏〉时，并不等于乐器不存在。恰恰是乐器才是产生【音乐】的基础。由此看来，历史上，不管是龙树菩萨的“八不”，还是世亲菩萨的“无境”，皆不究竟，亦非释迦法义之本怀。切不可高推圣境，败坏他家男女。〕

这个比喻好，我一下子就明白了，原来实在不是一个现成的东西，而是在互动里生成的，对，这个就是【感通实在论】，最核心的本体论观点，它既不是唯心论，也不是唯物论，而是说［心和物在相互感应］，相互渗透的过程里，一起涌现出了我们看到的这个世界，那除了本体论，这个感通时代论，还说了啥别的吗？

〔注：众所周知：心是集成。心与物之间的相互感应的【性相一如~不二法门】，本身就是“感通实在论”的本质特征。〕

文章里还说到了俱身认知和预测加工理论，【俱身认知】就说，认知不是大脑单独完成的，而是我们整个身体和环境互动的结果，预测加工就更有意思了，说大脑根本不是被动接收信息的，而是一直在主动预测接下来会发生什么，然后根据实际收到的信息去修正自己的预测，这么说的话，我们的感知本身就是一种行动。〔注：所谓的【感通实在论】，就是说人类“心~意识”参与了［宇宙~生命］的运行机制。换个角度说：心与宇宙同一，二者一如，不二法门。哪里来的“唯识无境”之边见法门呢？如果说“心即宇宙”，二者同体一如，又高扬什么“八不”呢？正所谓：不懂装懂了。《心经》曰：【非法，非非法】，正所谓：“法尚应舍，何况非法。”历史上的“八不”与“无境”观，严格意义上讲，皆属于“非法”的范畴。究其本质，只到了禅宗所言的第二关【见山不是山】，还缺向上一路。〕

没错，这就完美解释了王阳明的知行合一，知和行本来就是一个过程的两个方面，根本就没有先后之分，你以为你先知道了再去做，其实在你知道的那一刻，你就已经在行动了，或者说你的知本身就是一种。

〔注：由此可见：哪里来的“八不”？又何必头上安头，多此一举的高扬“无境”呢？〕

文章里还提到了列维纳斯的面容伦理学，说当我们看到别人的脸的时候，会本能的感受到一种道德要求，不能伤害它，这种感受比任何理论都要直接，这就是感通最深处的体现，那意识论呢，这个我最感兴趣了，现在不是都在说意识的难问题吗，感通时代论怎么解释这个，说到这个就更厉害了，感通识在论说，意识不是物质的副产品，也不是独立于物质的灵魂，而是世界感通场的内在维度，简单来说就是，意识是世界本身就有的一个基本属性，不是后来才出现的。

〔注：这里明确的指出【意识是世界本身就有的一个基本属性】，由此可见：唯识无境是有条件的，不究竟的，它只是宇宙〈世界〉基本属性中的一个“分子”，远远不是全部〈本质〉。过度的高杨，或以其立“宗”的话，无异于自欺欺人。〕

文章里提到了托诺尼的整合信息理论，说意识就是整合信息的程度，任何一个系统，只要它能把信息整合起来，它就有一定程度的意识，一块石头的意识非常微弱，几乎可以忽略不计，而我们人类的大脑整合信息的程度非常高，所以意识就特别清晰，这么说的话，王阳明说的良知，就不仅仅是我们人类的道德直觉了，而是整个宇宙自我感知的一种方式，你说的太对了文章里说，良知是“宇宙感通章”的自我觉知，是宇宙通过我们人类这个高度整合的节点，来看见自己，认识自己，这个说法是不是特别震撼。

〔注：善哉！所谓的【良知】，就是清净意根之屏幕上的［良善的了知性］的真实体现。也就是宇宙生命的自我觉知。恩格斯说：人类是宇宙的意识。讲的就是这个道理。〕

确实挺震撼的，感觉一下子把我们人类的地位提高了不少，原来我们不是宇宙里的一个偶然产物，而是宇宙认识自己的工具，不光是地位提高了，它还解决了那个意识的难问题，为什么物理过程会有主观体验，因为在感通实在论的框架里，物质和意识根本就不是两种东西，而是同一个感通过程的外在表现和内在体验，体验就像一枚硬币的两面，你根本不需要解释正面怎么产生反面，因为它们本来就是一体的。

〔注：正是“物质与意识根本就不是二种东西”，西蜀净然认为：二者一如，不二法门。就象硬币之二面。正所谓：不二是对二说的。〕

【感通实在论】在生态方面，就更有现实意义了，他说现在的生态危机，本质上就是［感通的断裂］，我们把自己从自然里抽离出来，把自然当成了可以随便利用的资源，才造成了现在的环境问题，那又怎么解决这个问题呢，难道是让我们回到原始社会吗，当然不是，他说生态修复的根本是恢复【感通】，重新感受我们和自然之间那种原初的联系，不是说要我们放弃技术，而是说在使用技术的同时，要记得我们和自然本来就是一体的，伤害自然就是伤害我们自己。

〔注：所谓的【万法唯识】的本质意理，就是当下与时俱进的［感通实践论］。然而，传统的世亲菩萨的“唯识无境”观，恰恰是“放弃了技术~联系”，取一舍一，走向了“边见”之路。其结果：不当伤害了【自然~世界】，同时，也伤害了自己。宣判了〈无境宗〉的死刑。真行者，到此不得不察。〕

文章里提出了三重功夫体系，分别是：觉察，感通和扩展。第一重功夫是【觉察】，对应现象学还原，就是让我们放下脑子里那些固有的概念和判断，用新鲜的眼光去看世界，比如说你看一棵树，不要上来就说这是一棵树，而是去感受它的颜色，形状，光影，让它像第一次出现在你面前一样，这个有点像正念冥想啊，就是活在当下，感受当下的一切，对本质上是一样的。

〔注：这里所谓的【觉察】，就是佛法中清净意根之屏幕上的［世俗现量］之鉴照之性。正所谓【七识如染~只鉴不择】。正所谓：心照万物，万物本根。〕

第二重功夫是【感通】，对应王阳明的致良知，就是在觉察的基础上深化我们和世界的连接，不是光用眼睛看，而是用整个身体去感受，感受你的呼吸和空气的交换，感受你的脚踩在地上的感觉，感受阳光照在皮肤上的温度，这个我好像有点懂了，就是让我们从大脑的思考里跳出来，回到身体的感觉里，对吧？回答：没错。

〔注：这里的【良知~感通】，西蜀净然认为：就是佛法中的第六“意识”的范畴。正所谓：成也萧何，败也萧何。迷茫与觉悟，皆在【意识】范畴中完成。正所谓：以意识再现真实者，是为觉。〕

第三重功夫是【拓展】，对应万物一体之人，就是把我们的感通范围扩大，从和自己身体的感通，扩展到和身边的人和陌生人和动物，植物和整个自然的感通，最后达到和万物一体的境界。

〔注：这就是典型性相一如之【不二法门】的境界状态。这才是真正意义上的［觉者］境界。《心经》曰：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。爱想行识，亦复如是。”说的就是这个【感通实践论】。人类文明的“顶层思维”，说到底，皆是相融相通的。这就是典型的辩证思维逻辑中道观。舍此无他觉。〕

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